Nietzsche

Nietzsche (1844-1900) foi um filósofo, escritor, poeta e filólogo alemão. Foi um dos mais importantes pensadores do século XIX. Autor de "Assim Falava Zaratustra" e "O Anticristo".

Mudei-me da casa dos eruditos e bati a porta ao sair. Por muito tempo, a minha alma assentou-se faminta à sua mesa. Não sou como eles, treinados a buscar o conhecimento como especialistas em rachar fios de cabelo ao meio. Amo a liberdade. Amo o ar sobre a terra fresca. É melhor dormir em meios às vacas, que em meio às suas etiquetas e respeitabilidades.

Nietzsche

DEPUTADO DO MÊS

Neste mês de Outubro do Portal PMBRASIL

homenageia o competente Deputado Federal 

ARNALDO JORDY

Grande defensor do Pará no Congresso

Mauro Cabral recebeu a outorga de grau superior pela Universidade Federal do Pará.

Na noite de 27 de Março de 2014, na cidade de Capanema, Estado do Pará em solenidade especial o Sr. Mauro Cabral dos Santos, 27 anos recebeu a outorga de grau superior em Matemática pela Universidade Federal do Pará, na ocasião 11 jovens receberam a mesma qualificação. O blog Filosofia do Pensar este presente no ato fazendo a cobertura jornalística do ato solene. O representante do Reitor da UFPA nas suas falas oficiais ressaltou a importância da processo ensino aprendizagem e mergulhou na Filosofia Existencialista para ilustrar a importância da educação e da força de vontade para alcançar os ideais e utopias criadas e vividas durante o processo de graduação em Matemática. Também, outros professores se manifestaram com palavras de incentivo e motivação neste nova jornada que os colandos assumiram a partir de hoje. Segue algumas fotos da cerimônia.  Parabéns Mauro Cabral desejamos sucesso e felicidades a você e sua família!

Maquiavel ensinou como o governante deveria agir e quais virtudes deveria ter a fim de se manter no poder e aumentar suas conquistas

Nicolau Maquiavel, nascido na segunda metade do século XV, em Florença, na Itália, trata-se de um dos principais intelectuais do período chamado Renascimento, inaugurando o pensamento político moderno. Ao escrever sua obra mais famosa, “O Príncipe”, o contexto político da Península Itálica estava conturbado, marcado por uma constante instabilidade, uma vez que eram muitas as disputas políticas pelo controle e manutenção dos domínios territoriais das cidades e estados.

Conhecer sua trajetória como figura pública e intelectual é muito importante para que as circunstâncias nas quais este pensador pensou e escreveu tal obra sejam compreendidas. Maquiavel ingressou na carreira diplomática em um período em que Florença vivia uma República após a destituição dos Médici do poder. Contudo, com a retomada dessa dinastia, Maquiavel foi exilado, momento em que se dedicou à produção de “O Príncipe”. Esta sua obra seria, na verdade, uma espécie de manual político para governantes que almejassem não apenas se manter no poder, mas ampliar suas conquistas. Em suas páginas, o governante poderia aprender como planejar e meditar sobre seus atos para manter a estabilidade do Estado, do governo, uma vez que Maquiavel conta sucessos e fracassos de vários reis para ilustrar seus conselhos e opiniões. Além disso, para autores especializados em sua vida e obra, Nicolau Maquiavel teria escrito esse livro como uma tentativa de reaproximação do governo Médici, embora não tenha logrado êxito num primeiro momento.

Outro fator fundamental para se estudar o pensamento maquiaveliano é o pano de fundo da Europa naquele período, do ponto de vista das ideologias e do pensamento humano. Ao final da Idade Média, retomava-se uma visão antropocêntrica do mundo (que considera o homem como medida de todas as coisas) presente outrora no pensamento das civilizações mais antigas como a Grécia, a qual permitiu o despontar de uma outra ideia política, que não apenas aquela predominante no período medieval. Em outras palavras, a retomada do humanismo iria propor na política a “liberdade republicana contra o poder teológico-político de papas e imperadores”, como afirma Marilena Chauí (2008). Isso significaria a retomada do humanismo cívico, o que pressupõe a construção de um diálogo político entre uma burguesia em ascensão desejosa por poder e uma realeza detentora da coroa. É preciso lembrar que a formação do Estado moderno se deu pela convergência de interesses entre reis e a burguesia, marcando-se um momento importante para o desenvolvimento das práticas comerciais e do capitalismo na Europa. Assim, Maquiavel assistia em seu tempo um maior questionamento do poder absoluto dos reis ou de alguma dinastia, como os Médici em Florência, uma vez que nascia uma elite burguesa com seus próprios interesses, com a exacerbação da ideia de liberdade individual. Questionava-se o poder teocêntrico e desejava-se a existência de um príncipe que, detentor das qualidades necessárias, isto é, da virtú, poderia garantir a estabilidade e defesa de sua cidade contra outras vizinhas.

Dessa forma, considerando esse cenário, Maquiavel produziu sua obra com vistas à questão da legitimidade e exercício do poder pelo governante, pelo príncipe. A legitimação do poder seria algo fundamental para a questão da conquista e preservação do Estado, cabendo ao bom rei (ou bom príncipe) ser dotado de virtú e fortuna, sabendo como bem articulá-las. Enquanto a virtú dizia respeito às habilidades ou virtudes necessárias ao governante, a fortuna tratava-se da sorte, do acaso, da condição dada pelas circunstâncias da vida. Para Maquiavel “...quando um príncipe deixa tudo por conta da sorte, ele se arruína logo que ela muda. Feliz é o príncipe que ajusta seu modo de proceder aos tempos, e é infeliz aquele cujo proceder não se ajusta aos tempos.” (MAQUIAVEL, 2002, p. 264).Conforme afirma Francisco Welffort (2001) sobre Maquiavel, “a atividade política, tal como arquitetara, era uma prática do homem livre de freios extraterrenos, do homem sujeito da história. Esta prática exigia virtú, o domínio sobre a fortuna”. (WELFFORT, 2001, p. 21).

Contudo, a forma como a virtú seria colocada em prática em nome do bom governo deveria passar ao largo dos valores cristãos, da moral social vigente, dada a incompatibilidade entre esses valores e a política segundo Maquiavel. Para Maquiavel, “não cabe nesta imagem a ideia da virtude cristã que prega uma bondade angelical alcançada pela libertação das tentações terrenas, sempre à espera de recompensas no céu. Ao contrário, o poder, a honra e a glória, típicas tentações mundanas, são bens perseguidos e valorizados. O homem de virtú pode consegui-los e por eles luta” (WELFFORT, 2006, pg. 22). Assim, essa interpretação maquiaveliana da esfera política foi que permitiu surgir ideia de que “os fins justificam os meios”, embora não se possa atribuir literalmente essa frase a Maquiavel. Além disso, fez surgir no imaginário e no senso comum a ideia de que Maquiavel seria alguém articuloso e sem escrúpulo, dando origem à expressão “maquiavélico” para designar algo ou alguém dotado de certa maldade, frio e calculista.

Maquiavel não era imoral (embora seu livro tenha sido proibido pela Igreja), mas colocava a ação política (construída pela soma da virtú e da fortuna) em primeiro plano, como uma área de ação autônoma levando a um rompimento com a moral social. A conduta moral e a ideia de virtude como valor para bem viver na sociedade não poderiam ser limitadores da prática política. O que se deve pensar é que o objetivo maior da política seria manter a estabilidade social e do governo a todo custo, uma vez que o contexto europeu era de guerras e disputas. Nas palavras de Welffort (2001), Maquiavel é incisivo: há vícios que são virtudes, não devendo temer o príncipe que deseje se manter no poder, nem esconder seus defeitos, se isso for indispensável para salvar o Estado. “Um príncipe não deve, portanto, importar-se por ser considerado cruel se isso for necessário para manter os seus súditos unidos e com fé. Com raras exceções, um príncipe tido como cruel é mais piedoso do que os que por muita clemência deixam acontecer desordens que podem resultar em assassinatos e rapinagem, porque essas consequências prejudicam todo um povo, ao passo que as execuções que provêm desse príncipe ofendem apenas alguns indivíduos” (MAQUIAVEL, 2002, p. 208). Dessa forma, a soberania do príncipe dependeria de sua prudência e coragem para romper com a conduta social vigente, a qual seria incapaz de mudar a natureza dos defeitos humanos.

Assim, a originalidade de Maquiavel estaria em grande parte na forma como lidou com essa questão moral e política, trazendo uma outra visão ao exercício do poder outrora sacralizado por valores defendidos pela Igreja. Considerado um dos pais da Ciência Política, sua obra, já no século XVI, tratava de questões que ainda hoje se fazem importantes, a exemplo da legitimação do poder, principalmente se considerarmos as características do solo arenoso que é a vida política.

Paulo Silvino Ribeiro

Colaborador Brasil Escola

Bacharel em Ciências Sociais pela UNICAMP - Universidade Estadual de Campinas

Mestre em Sociologia pela UNESP - Universidade Estadual Paulista "Júlio de Mesquita Filho"

Doutorando em Sociologia pela UNICAMP - Universidade Estadual de Campinas

Alunos do FIES

A sociedade brasileira mais uma vez constatou o verdadeiro despreparo da presidente Dilma, "acreditamos que esse governo é uma verdadeira enganação" disse o aluno João Nunes, 25 anos que tenta o fies. "essa é uma pátria enganadora" falou Cristina Viera, também frustrada com esse governo corrupto que está em Brasília. A nós cidadãos de bem só lamentamos pelo desastre que a governante do PT faz no Brasil.

Agora faltou no nosso meio o comediante Chapolin Colorado, "e agora quem poderá nos defender?" Essa é a triste realidade que o Brasil vive, o dólar já passou dos 3 reais e etc. Acreditamos que esse governo doente deve sair enquanto há tempo, pois se permanecerem o Brasil Limpo e Justo vai coloca-los na rua.

FIES JÁ! É O QUE SOLICITAM OS ESTUDANTES DO BRASIL

Jean-Jacques Rousseau, o filósofo da liberdade como valor supremo

Em sua obra sobre educação, o pensador suíço prega o retorno à natureza e o respeito ao desenvolvimento físico e cognitivo da criança

Na história das idéias, o nome do suíço Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) se liga inevitavelmente à Revolução Francesa. Dos três lemas dos revolucionários - liberdade, igualdade e fraternidade -, apenas o último não foi objeto de exame profundo na obra do filósofo, e os mais apaixonados líderes da revolta contra o regime monárquico francês, como Robespierre, o admiravam com devoção. 

O princípio fundamental de toda a obra de Rousseau, pelo qual ela é definida até os dias atuais, é que o homem é bom por natureza, mas está submetido à influência corruptora da sociedade. Um dos sintomas das falhas da civilização em atingir o bem comum, segundo o pensador, é a desigualdade, que pode ser de dois tipos: a que se deve às características individuais de cada ser humano e aquela causada por circunstâncias sociais. Entre essas causas, Rousseau inclui desde o surgimento do ciúme nas relações amorosas até a institucionalização da propriedade privada como pilar do funcionamento econômico. 

O primeiro tipo de desigualdade, para o filósofo, é natural; o segundo deve ser combatido. A desigualdade nociva teria suprimido gradativamente a liberdade os  indivíduos e em seu lugar restaram artifícios como o culto das aparências e as regras de polidez. 

Ao renunciar à liberdade, o homem, nas palavras de Rousseau, abre mão da própria qualidade que o define como humano. Ele não está apenas impedido de agir, mas privado do instrumento essencial para a realização do espírito. Para recobrar a liberdade perdida nos descaminhos tomados pela sociedade, o filósofo preconiza um mergulho interior por parte do indivíduo rumo ao autoconhecimento. Mas isso não se dá por meio da razão, e sim da emoção, e traduz-se numa entrega sensorial à natureza.

O mito dos argonautas: Algumas compreensões psicanalíticas de grupo

Por: Cybele Moretto e Cíntia C. Vigiani Carvalho

Neste trabalho será efetuada uma releitura, resumida, do Mito conhecido como “Jasão e os Argonautas”, relacionando-o com a Teoria Psicanalítica de Grupos, de modo a ampliar a compreensão do Mito e enriquecer os conhecimentos acerca dos dinamismos grupais.

Jasão nasceu no reino de Iolco e era filho do herdeiro do trono, Esão. Este foi destronado e condenado à morte por seu meio-irmão Pélias. Desde menino, Jasão experimentou as amarguras do exílio, pois foi enviado para longe de seus pais. Quando retornou à sua cidade natal, perto de seus vinte anos, vestia uma estranha indumentária: estava coberto com uma pele de pantera, calçava apenas uma sandália e tinha uma lança em cada mão. 

Quando o rei, que era seu tio, o viu, ficou muito assustado, pois havia recebido do oráculo de Apolo uma previsão de que deveria desconfiar do homem que vestisse apenas uma sandália. Quando Jasão reclamou o trono, o rei impôs a condição de que daria posse do reino àquele que conquistasse o Velocino de Ouro. O Velocino de Ouro é o velo de um carneiro voador dado a Frixo, por Zeus, para salvá-lo de sua madrasta que desejava matá-lo. Frixo chegou são e salvo ao seu destino, sacrificou o animal voador e ofereceu o velo de ouro ao rei. Este o consagrou ao deus e cravou-o num carvalho no bosque sagrado do deus da guerra. 

Jasão então convocou um arauto através de toda a Grécia e mais de cinqüenta heróis apareceram para a missão, dentre eles Hércules. O navio Argo foi lançado ao mar em uma cerimônia solene. 

Podemos partir da etimologia da palavra “grupo” como forma de compreender o Mito dos Argonautas. Encontramos no antigo vocábulo “group” (laço ou nó) derivado do germano ocidental “kruppa” (massa circular), a consideração de duas linhas de força: o laço demonstrando a união e o círculo representando o espaço fechado, cuja metáfora é envoltura corporal e o corpo materno. Desta forma, uma das características de um grupo é a possibilidade de oferecer um espaço que acolhe seus participantes e também poder provocar sentimentos de aprisionamento e frustração (Anzieu, 1966).

No Mito podemos observar estas duas linhas de força: o grupo que se une em torno de um objetivo único, encontrar o Velocino de Ouro, causando sentimentos de auto-estima e importância; e também gerar sentimentos de sufocamento em seus membros a partir do momento em que aceitaram a proposta de embarcar no navio Argo. O grupo enfrentará sentimentos de frustração constante e os membros não poderão “abandonar o barco”.

O psicanalista Bion (1961) diz que todo grupo de pessoas que se reúne para qualquer tarefa tem um funcionamento mental voltado para a execução do trabalho especificado. Porém, os objetivos do grupo também são às vezes interrompidos ou ocasionalmente promovidos por emoções inconscientes. Bion acredita que ansiedades psicóticas extremamente primitivas estão presentes nos grupos e os supostos básicos seriam formas do grupo defender-se dessas ansiedades. A partir disto, o autor formulou três suposições básicas presentes em todo grupo humano: o suposto de dependência, o suposto de luta e fuga e o suposto de acasalamento.

Inicialmente, podemos referir o Mito dos Argonautas ao suposto de dependência, quando para se reunir o grupo de heróis depende da figura central de Jasão. Este reúne o grupo e propõe uma tarefa: conquistar o Velocino de Ouro.

Para Bion, no suposto de dependência o líder é o centro de um culto em pleno poder, uma estrutura grupal em que um dos membros é um deus, uma teocracia em miniatura. É esperado de o líder assumir a posição de suprir as necessidades e fornecer amparo para o grupo imaturo, o qual permanece na posição de ser saciado completamente. Neste grupo, o líder é um ser que existe para providenciar que nenhum acontecimento desagradável seja causado pelas irresponsabilidades dos membros.

Dentre as diversas paradas do navio, em uma delas, o herói Hilas foi atraído por belas ninfas e arrastado para as profundezas das águas. Hércules e Polifemo foram à sua busca fazendo-os perder a expedição.

Na parada seguinte, o grupo encontrou um gigante que desafiava e matava a soco os que insistiam passar por ele. Um dos heróis, com sua habilidade e astúcia, venceu o gigante, fazendo-o prometer respeitar os estrangeiros.

Uma das maiores aventuras ocorreu quando os heróis tiveram que ultrapassar os Rochedos Azuis. Estes eram dois recifes móveis que se fechavam violentamente quando qualquer coisa ousasse passar em seu meio, esmagando o que quer que fosse. Entretanto, estes sabiam que se deviam fazer preceder por uma pomba, se ela conseguisse cruzar os rochedos, eles também conseguiriam. A pomba conseguiu cruzar a salvo, mas foi atingida em suas penas finais, sendo cortadas. Assim, a nau também conseguiu efetuar a travessia, mas ao final a popa do barco foi ligeiramente atingida. Após essa passagem os rochedos se imobilizaram, pois quando algum navio conseguisse ultrapassá-los, eles jamais se fechariam. 

Chegaram enfim à Cólquida. Jasão então se dirigiu à corte de Eetes, pai de Calcíope, Medéia e Apsirto e disse a que vinha. Eetes prontificou-se a devolver-lhe o velocino, mas propôs ao herói quatro tarefas que deveriam ser realizadas num único dia, de sol a sol e eram impossíveis de ser realizadas por qualquer humano. A primeira era por o jugo em dois touros bravos, que lançavam chamas pelas narinas e atrelá-los a um charrua de diamante; a segunda era lavrar com eles uma vasta área e semear dentes de um dragão, matar os gigantes que nasceriam desses dentes; e finalmente eliminar o dragão que guardava o velocino, no bosque sagrado do deus da guerra. Jasão estava pra desistir quando surgiu Medéia, que era mágica e apaixonara-se por ele. Jasão prometeu casar-se com ela e levá-la para Grécia e então, ela lhe ofereceu os recursos para vencer as provas: um bálsamo que o tornava invulnerável ao ferro e ao fogo e truques para distrair os dragões. Medéia, com sua mágica, fez dormir o dragão que guardava o velocino e Jasão o atravessou com sua lança.

Entretanto Eetes se recusou a possibilitar a saída com o velocino. Jasão e Medéia então fugiram, e o navio retornou quatro meses após a partida.

O suposto de luta ou fuga, de Bion, por sua vez, pode ser representado pelos Argonautas e seu líder Jasão nas inúmeras situações que eles enfrentam perigos e inimigos que precisam combater ou deles fugir.

Para o autor, este suposto opera contra algo a que o grupo percebe vagamente como tais inimigos. O líder considerado adequado é aquele que protege e mobiliza o grupo para atacar ou fugir.

Podemos encontrar neste Mito, também, o suposto básico de acasalamento. Surge o sentimento de esperança, de que algo está por vir e a atenção se volta para o futuro, será uma pessoa ou uma idéia que salvará o grupo. No caso do Mito, o Velocino de Ouro simboliza o divino, a salvação e purificação, pois é resultado de sacrifícios e dificuldades. Surgirá o sentimento de esperança que salvará o povo e devolverá o reinado ao seu verdadeiro herdeiro.

Bion também formula o conceito de grupo de trabalho (grupo T), ou evoluído, que se opõe ao grupo (ou momentos do grupo) dominado pelos supostos básicos. Estes fenômenos (grupo de trabalho e supostos básicos) são próprios da realidade de grupo. O grupo T reconhece a necessidade da compreensão e do desenvolvimento e ao longo de seu desenvolvimento se sobressai, a despeito das interferências das emoções regredidas.

No Mito dos Argonautas, o grupo evoluído se sobressai, os membros conseguem realizar sua missão e obter êxito, conquistando o desejado troféu.

Uma das versões conta que ao retornar, Jasão entrega o Velocino de Ouro ao seu tio, Pélias, que não lhe concede o trono. Medéia então convence as filhas do rei que se o esquartejassem e o cozinhassem em determinada poção mágica, este rejuvenesceria. As filhas do rei assim fizeram e quando perceberam que o pai não ressuscitava, fugiram. E Jasão e Medéia foram banidos do reino. 

Anzieu (1966) parte da perspectiva do grupo como objeto de investimento pulsional propondo a analogia do grupo com o sonho, dizendo que o desejo realizado no grupo e no sonho é um desejo reprimido no dia anterior. No entanto, o desejo realizado no grupo e no sonho é, também, um desejo reprimido de infância, pois o contexto grupal promove uma regressão de seus membros. Além disso, o desejo, no grupo e no sonho, diz mais respeito ao desejo fixado em um sintoma ou uma estrutura patológica que ao desejo emergindo do inconsciente.

Este universo da realização do desejo está em estreita relação com aquilo que o autor identificou como ilusão grupal que para ele é um estado psíquico particular que se observa em todo grupo humano e que os integrantes expressam como um sentimento de integrarem um bom grupo e tendo um bom líder. Os argonautas simbolizam esta formulação de Anzieu, pois o grupo se une e é formado por heróis, todos são bons e têm um líder bom.

Segundo Terzis (1996), o grupo é o meio que instrui os participantes nos procedimentos e nas regras, que ensina, que pensa, num espaço e tempo comuns com determinados objetivos. Representa o filtro para as emoções e pensamentos e pode ter a representação do corpo materno, pois se observa que o indivíduo apega-se ao grupo como se apegava ao corpo da mãe.

No Mito, o grupo permanece coeso, unido e forte e alcança seu objetivo. Seus membros apegaram-se ao grupo, se sacrificaram e deram a vida por ele.

Referências:

• ANZIEU, D. (1966) O grupo e o Inconsciente: imaginário grupal. São Paulo, Casa do Psicólogo, 1990.
• BION, W. R. (1961) Experiências com Grupos os fundamentos de psicoterapia de grupo. Trad. de Oliveira, W.I., Rio de Janeiro, Imago, 1975.
• BRANDÃO, J. de S. Mitologia Grega. Petrópolis, Ed. Vozes, 1987.
• TERZIS, A. & HUBER, D. O grupo como objeto representado. In: Os arquitetos da nova renascença. São Paulo, Ed. Lemos, 1996.

FONTE: http://www.psicologianocotidiano.com.br/articulistas/articulista_descri.php?id=24

HISTÓRIA DA FILOSOFIA ANTIGA (PLATÃO 428 - 347 A.C.)

Platão (428-347 a.C.)

Platão é com Aristóteles uma das referências fundamentais do pensamento ocidental. Platão, como diz François Châtelet inventou a Filosofia: "definiu o que a cultura daí em diante vai entender por Razão". Nasceu em Atenas, ou na ilha de Egina, em Maio -Junho do primeiro ano da 88ª. Olimpíada, ou seja, cerca de 428-27 a.C. Era originário de uma antiga família aristocrática ateniense, contando entre os seus antepassados, por parte da mãe o célebre legislador Sólon (c.639-559 a.C.), e do pai, o rei Codro. O pai, Aríston deve ter morrido cedo, pois a mãe Perictíone, voltou a casar com o seu tio Pirilampo, de quem teve um filho, Antífion. O seu verdadeiro nome era Arístocles, mas devido à sua compleição física recebeu a alcunha de Platão (significa literalmente "ombros largos"). Frequentou com assiduídade os ginásios, obtendo prémios por duas vezes nos Jogos Istímicos. Começou por seguir as lições de Crátilo, discípulo de Heraclito, e as de Hermógenes, discípulo de Parménides. Em princípio, por tradição familiar deveria seguir a vida política. Contudo, a experiência do governo dos trinta tiranos que governaram Atenas por imposição de Esparta (404-403 a.C.), e da qual fazia parte dois dos seus tios Crístias e Cármides, distanciaram-o desta opção de vida, pelo menos do modo como a política era exercida. O facto que mais o marcou foi a influência que sobre ele exerceu Sócrates, tendo-se feito seu discípulo por volta de 408, quando contava vinte anos. Nele encontrou o mestre, que veio a homenagear na sua obra, fazendo-o interlocutor principal da quase totalidade dos seus diálogos. A condenação de Sócrates (399), e a sua acção para o salvar, obrigaram-no a exilar-se nesse ano. Desiludido com o regime aristocrático, mas também com a democracia ateniense, passou a defender que as leis e os costumes dos povos deviam ser baseadas em concepções filosóficas. Depois de 399 iniciou uma série de viagens durante cerca de doze anos, o que lhe abriu novos horizontes. Em Megara conviveu com o célebre Euclides e Terpsíon, discípulos de Sócrates. Regressou a Atenas para servir na cavalaria, como os seus irmãos. Voltou a viajar, desta vez foi ao Egipto onde teria sido iniciado nos mistérios de Isis Depois foi a Cirene onde estudou matemáticas com Teodoro, fazendo-o depois seu interlocutor no diálogo Teeteto. No sul da Grande Grécia (Itália), em Taranto, aprendeu a filosofia pitagórica através de Filolau, Arquitas e Timeu.. Em Creta estudou legislação de Minos. Há quem afirme que terá estado na Judeia, onde contactou com a tradição dos profetas, e até nas margens do Ganges terá conhecido místicos hindus. Em 388 visitou a Sicília, então governada por Dionísio, o Antigo, com o propósito de converter este tirano às suas ideias filosóficas. Não tendo êxito nesta primeira investida, regressou a Atenas, em 387, onde nos jardins de Academo, junto dum templo consagrado às Musas fundou uma escola, denominada, por este facto, Academia. Esta rapidamente se tornou no maior centro intelectual da Antiga Grécia, tendo por ela passado filósofos e políticos, como Aristóteles, Eudoxo de Cnido, Xenócrates, Fócion, Esquines, Demóstenes e outros. À entrada uma legenda proibia o acesso a todos aqueles que não soubessem geometria. A academia era um verdadeiro centro de investigação, tendo como centro aquilo que podíamos designar por uma "ciência da alma humana". Ficou em Atenas, cerca de vinte anos, até que em 367, voltou à Sicília, com a ideia de converter o novo monarca- Dionísio, o Moço-, num filósofo-rei. Os resultados não foram brilhantes, o que não o impediu de voltar à ilha em 361, com idênticos propósitos. O resultado desta última viagem foi terrível: suspeito pelas suas ideias políticas, foi perseguido e feito escravo, sendo como tal vendido no mercado de Egina, acabando por ser comprado por um dos seus amigos. Voltou a Atenas onde morreu em 347, numa altura que a cidade lutava contra Filipe da Macedónia, e cujo desfecho lhe foi fatal. A direcção da Academia foi inicialmente assumida pelo seu sobrinho Espeusito, por morte deste sucedeu-lhe Xenócrates. A Academia subsistiu até 529 da nossa era, quando foi mandada encerrar por Justiniano. A corrente filosófica conhecida por platonismo -originada do pensamento de Platão-, aparece constantemente na história do pensamento, influenciando não apenas filósofos, mas também artistas e cientistas até aos nossos dias. Obras de Platão Ao contrário das obras de Aristóteles que chegaram até nós, as de Platão foram escritas para o grande público. O conjunto das obras que lhe são atribuídas é constituido por 35 diálogos, algumas cartas, definições e 6 pequenos diálogos apócrifos: Axíoco, Da Justiça, Da Virtude, Demódoco, Sísifo, Eríxias. Os diálogos hoje considerados autênticos, reduzem-se todavia apenas a 24, sendo em geral dividos em quatro grupos, de acordo com a sua maior ou menor proximidade às ideias socráticas. q Diálogos de juventude, onde é nítida a influência socrática: Laques, Cármide, Eutrifrom, Hipias Menor, Apologia de Sócrates, Críton, Ion, Protágoras, Lísis; q Diálogos dirigidos contra os sofistas: Górgias, Ménon, Eutidemo, Crítias, Teeteto; q Diálogos de maturidade, onde é desenvolvida de forma admirável a sua teoria das ideias: Fedro, Banquete, Fédon e República; q Diálogos onde realiza uma revisão crítica da sua filosofia: Parménides, Sofista, Político, Filebo, Timeu, e as Leis, esta obra não foi concluída. Principais Domínios de Investigação Platão parte sempre do todo para as partes. Apreender a sua Filosofia é descobrir um sedutor modo de pensar em que tudo remete para tudo, e nada pode ser separado. Teoria do Conhecimento Recusou que se pudesse falar num conhecimento baseado no mundo sensível, pois este apenas nos pode dar opiniões mutáveis e ilusórias. Defendeu por isso que o verdadeiro conhecimento estava em ideias eternas que existiam num mundo separado das coisas sensíveis. Estas foram eram imitações, mais ou menos prefeitas das ideias. Sustentou ainda que todos os seres humanos, em graus variáveis, quando nascem já possuem muitas destas ideias. Neste sentido, conhecer ou aprender é recordar aquilo que está obscurecido na alma. Moral Combatendo o relativismo dos valores, defendido pelos sofistas, sustentou que o único dever do homem é procurar o Bem, que identifica com o Belo e o Uno. Para o atingir, a única via possível passa pelo desprendimento dos valores materiais e das necessidades corporais. Política A política é entendida como o estudo normativo dos príncípios teóricos do governo dos homens, encontrando o seu fundamento no estudo da alma humana. Estética A sua estética é indissociável da teoria das ideias. Como as ideias são imutáveis e eternas, se pretendemos apreciar as obras de arte devemos seguir estes príncípios, exigindo que elas se aproximem das ideias, o mesmo é dizer da perfeição. Neste sentido, Platão não pode admitir qualquer mudança ou inovação no campo artistíco. Um vez atingida a obra de arte ideal, isto é, perfeita, só resta aos artistas continuar a replicá-la eternamente. Cosmologia As suas ideias cosmológicas foram profundamente influenciadas pelo pitagorismo. Recusando as causas físicas para o que ocorre na natureza, sustentou que a única ciência possível estava na descoberta dos modelos eternos e perfeitos de todas as coisas. Concebeu por isso um universo hierarquizado segundo graus de perfeição: No alto estavam os astros, considerados divinos, sendo por isso eternos, imutáveis, tendo uma forma esférica que era a que mais se adequava a estes atributos. Em baixo, estava a terra, imperfeita. FONTE: http://afilosofia.no.sapo.pt/PLATAO.htm

Padre é condenado a 16 anos de prisão por abusar de menina

O advogado do religioso disse que irá recorrer da sentença junto ao Tribuna de Justiça...

O padre Durvalino Rodrigues foi condenado a 16 anos de prisão por estupro de vulnerável. O religioso está preso desde o dia 25 de maio do ano passado na cadeia pública de Goioerê (PR), quando veio à tona a denúncia de abuso sexual tendo uma menina de dez anos como vítima.

O caso começou a ser investigado em fevereiro do ano passado. As informações, que levaram a investigação, foram repassadas pelo Disque 100. Na sequência, a garota que seria a vítima foi ouvida e teria confirmado o abuso, levando a decretação da prisão do padre.

Não há muitas informações sobre o caso, uma vez que o processo correu em sigilo de justiça para preservar a vítima. O advogado do Padre Durvalino anunciou que irá recorrer da sentença junto ao Tribunal de Justiça.

Segundo a Diocese de Campo Mourão, quando foi preso o Padre Durvalino já estava afastado de suas funções eclesiásticas.

Disque 100 - Denuncie!

Sócrates (470a.C. - 399a.C.) Filosofia Grega

FILOSOFIA GREGA - Sócrates (470 a.C. - 399 a.C).

Assim como todos os grandes homens de sua época, há vários relatos diferentes para a sua vida ... este é apenas um dentre vários outros que podemos encontrar entre os escritores gregos de sua época.

Sócrates nasceu em 470 a.C. (ou talvez em 469 a.C.) na cidade de Atenas, perto da região de Alopeke. Era um vilarejo razoavelmente pobre, que ficava fora das muralhas de cidade a mais ou menos 30 min de caminhada. Seu pai era um escultor, especialista em entalhar colunas nos templos, sua mãe uma parteira.

Qualquer pessoa que tivesse de trabalhar para sobreviver, nesta época, não era muito bem vista, afinal os atenienses deixavam seus trabalhos para os escravos. A família de Sócrates não era escrava, mas não possuíam também qualquer escravo que trabalhasse por eles, viviam por conta própria procurando por locais onde precisassem de seu trabalho. Entretanto a vida não era tão difícil, naquela época Atenas estava ficando cada vez mais rica, e os trabalhos de construções apareciam a toda hora.

Sócrates vivia uma vida normal, tentando aprender o ofício de seu pai, o que ele achava complicado demais, e tendo uma vida comum. Não foi para a escola, nem aprendeu a ler, ou a escrever, embora tivessem algum dinheiro os professores eram caríssimos, chegou a fazer alguns cursos, como música ou condicionamento físico. Muitas vezes os amigos zombavam dele pela sua incapacidade de trabalhar o mármore, mesmo quando aparecia uma oportunidade de ajudar o seu pai, sempre acabava atrapalhando tudo.

E ele teria tido uma vida comum, aprendendo a toda custa a conseguir entalhar o mármore, se não fosse um grande amigo seu. Havia perto de Atenas um grande Oráculo, um local onde as pessoas iam para fazer um pergunta sobre o futuro. Era o Famoso Oráculos de Delfos, onde as sacerdotisas do deus Apolo faziam adivinhações sobre o futuro. Toda pessoa, ao menos uma vez na vida, teria chance de ir lá fazer a sua pergunta.

Eis que este amigo de Sócrates, ao chegar para fazer a pergunta , perguntou uma coisa não muito comum: "Eu quero saber quem é o homem mais inteligente de todo o mundo" e a resposta foi ainda mais inesperada: "O homem mais inteligente do mundo é o seu amigo, Sócrates"

Voltou então o seu amigo para Sócrates contar o ocorrido, quando este ouviu achou que havia algo errado. "Mas como? Ou os deuses mentem ou eu realmente sou o homem mais inteligente do mundo?" porém ele tinha certeza de que não era tão inteligente assim, lembrou-se então que havia um professor por aquelas redondezas que diziam ser muito inteligente, juntou todas as economias que tinha feito e foi pedir um aula para tal homem, com a certeza de que provaria que este professor era mais inteligente do que ele, mero filho de artesão.

Acontece que ele ouviu durante horas as palavras do professor e a cada afirmação do professor ele lhe perguntava o porquê e o como havia aprendido aquilo. Descobriu que o professor apenas repetia o que haviam ensinado para ele, e que nada havia descoberto ou aprendido por conta própria. Eles apenas repetiam, e nem mesmo sabiam se quem tinha ensinado aquilo para eles sabiam mesmo ou só tinham inventado.

Meio decepcionado Sócrates voltou para casa e pediu dinheiro ao seu pai gostaria de ir ver um outro professor, mais famoso que aquele e que era de grande prestígio entre os mais ricos de Atenas, seu pai, vendo que aquilo era importante para o filho, aceitou e deu parte de suas economias a ele.

Mas chegando à casa de tal professor tudo se repetiu. Ele não havia como provar nada do que dizia, e nunca havia visto os feitos que contava, apenas repetia e decorava o que os seus professores haviam falado.

Sócrates ficou irado, aquelas pessoas ficaram ricas apenas repetindo o que lhes disseram, e nunca aprenderam nada, ele sabia que ele era mais inteligente que elas mas sabia que não era o homem mais inteligente do mundo, voltou então para casa, se havia alguém que ele sabia que era mais inteligente do que ele era o seu pai ele era o melhor escultor da região.

Ficou então a observar seu pai entalhar a pedra e percebeu que aquilo era um trabalho repetitivo, que havia sido ensinado pelo seu pai e pelo seu avô e que nada havia de novo no que ele fazia. Saiu ele então pela estrada a procurar homens sábios e tentar provar que ele não era o homem mais inteligente do mundo.

Acabou convivendo com grandes filósofos, e a cada vez que encontrava um deles um grupo de pessoas se aglomeravam em volta para ver o que conversavam e logo com suas perguntas de por quê, mas como, me prove, acabavam por deixar o filósofo irritado, e Sócrates provava que o famoso filósofo não sabia direito o que estava falando.

Com isso um grupo de jovens passa a segui-lo, várias e várias pessoas, e o número cada vez aumenta mais todos pediam para que ele ensinasse o como ficou tão inteligente , ofereciam muito dinheiro mas ele dizia que não poderia aceitar tal dinheiro , pois ele não era digno de ensinar, e tudo o que ele havia aprendido tinha sido por conta própria, e por tantas conversas com outras pessoas e consigo mesmo.

Isso logo ficou conhecido como dialética , a arte de aprender conversando com todo mundo. ( di = dois / logos = conhecimento , então dialética é a conversa entre dois conhecimentos )

Mas foi somente junto com a sua mãe que ele pôde descobrir a verdadeira função ele, conta-se que um dia ele foi levado junto com a sua mãe para ajudar em um parto complicado, ele começou a pensar no trabalho dela, ela não deveria criar o bebê, apenas ajudar a ele nascer e tentar diminuir a dor do parto, ao mesmo tempo, se ela não tirasse o bebê, logo ele iria acabar morrendo, e igualmente a mãe morreria.

Sócrates então começou a pensar que ele também, de certa forma, era um parteiro, o conhecimento estava dentro da pessoa pois ele era capaz de aprender por si mesma, mas ele poderia ajudar esse conhecimento a nascer e tentar diminuir a dor disso por isso mesmo até hoje os ensinamentos de Sócrates são conhecidos por maiêutica (que é parteira em grego).

Assim ele ficou muito famoso em toda a região, e conseguiu muitos e muitos discípulos, mas logo os antigos professores foram ficando irados, como aquele homem poderia ensinar de graça e pregar que não se precisavam de professores como eles. E ainda mais, ele negava que deveria se acreditar em algo, era preciso verificar se aquilo realmente era verdade, logo Sócrates tinha muitos inimigos.

Mas eis que a guerra estourou, todos os homens entre 15 e 45 foram enviados para lutar e Sócrates pela sua habilidade de fazer as pessoas o seguirem foi escolhido como um dos generais. Mas seja pelo motivo que for, eles perderam a batalha e muitos morreram, com a intenção de salvar todos os que estavam vivos Sócrates ordena que todos voltem rapidamente para Atenas mas deixam os mortos no campo de batalha.

Ao chegar ele é preso, havia uma lei que obrigava o general enterrar todos os seus soldados mortos, ou morrer tentando. Lá, Sócrates usa toda a sua capacidade para convencer de que era melhor deixar alguns mortos do que morrerem todos, principalmente pois se todos morressem ninguém poderia enterrá-los, desta forma ele consegue a liberdade.

Continua a fazer inúmeros discípulos por mais 30 anos, até que é preso novamente. Uns acusavam ele de não acreditar nos costumes e nos deuses da cidade, outros de se unir a deuses malignos que gostaria de destruir a cidade. É nesta hora que é dado a ele a chance de se defender e a sua carta de defesa mostra toda a sua capacidade.

Rapidamente ele mostra o como eram burras as pessoas que o acusavam, como ele poderia não acreditar nos deuses e ao mesmo tempo se unir a eles? E como ele poderia fazer tudo isso se a sua vida de conhecimento começou com a previsão do Oráculo de Delfos, se o oráculo disse então quem não acreditava nos deuses eram os que o acusavam, pois falavam que ele não era inteligente como se dizia ser.

Mas os acusadores não aceitaram , mesmo vendo que estavam errados condenaram Sócrates. Como sabiam que se o condenassem à morte milhares de jovens iriam se revoltar, condenaram ele a se exilar para sempre, ou a lhe ser cortada a língua, sendo impossível que ensinasse aos demais, e caso se negasse ele seria morto.

Então, para o espanto de todos Sócrates diz : "Vocês me deixam a escolha entre duas coisas, uma que eu sei ser horrível, que é viver sem poder ensinar a outra que eu não conheço, que é a morte ... escolho pois o desconhecido"

Assim ele é obrigado a tomar veneno (cicuta) na frente de todos onde se deixa morrer, mas faz com que as suas idéias tenha vivido para sempre.

FONTE:http://www.historiadomundo.com.br/artigos/socrates.htm

IMMANUEL KANT

IMMANUEL KANT

Königsberg, 1724 - idem, 1804

Filósofo alemão. A vida de Kant não tem nada de extraordinário e bem pode dizer-se que encarna as virtudes (e talvez o aborrecimento) de uma vida integralmente dedicada ao estudo e ao ensino. Homem piedoso e de profunda religiosidade, que se revela na sua obra, é sóbrio de costumes, de vida metódica, benévolo e provinciano (só uma vez na sua vida deixa a sua Königsberg natal, e não mais de 12 km).    

Profundamente imbuído dos ideais do Iluminismo, experimenta profunda simpatia pelos ideais da Revolução Francesa e da independência americana. É pacifista convencido, antimilitarista e alheio a qualquer forma de patriotismo exclusivista.    

A exigência da clarificação do pensamento kantiano é tal que apenas a partir dessa postura se tem capacidade para examinar o seu sentido e alcance nos campos da teoria do conhecimento e da filosofia da ciência. Kant está intelectualmente situado numa encruzilhada, a partir da qual elabora diversas interpretações da razão, ponto de partida do pensamento moderno de onde se determinam a) a acção moral, b) o trabalho científico, c) a ordenação da sociedade, e d) o projecto histórico em que a sociedade se encontra.    

Não é possível redigir-se aqui uma exposição do sistema filosófico de Kant, coisa que requer todo um volume. Basta assinalar que o grande objectivo de Kant é determinar as leis e os limites do intelecto humano para ousar enfrentar, por um lado, o dogmatismo arrogante daqueles que sobrestimam o poder da mente humana e, por outro lado, o absurdo cepticismo daqueles que o subestimam. «Apenas deste modo [ou seja, por meio de uma crítica que determine as leis e os limites da razão humana] poderão arrancar-se as raízes do materialismo, do fatalismo e do ateísmo.» E propõe-se, com isso, «pôr fim a toda a futura objecção sobre a moralidade e a religião, apresentando as mais claras provas da ignorância dos seus adversários».    

Quanto ao seu sistema filosófico, o mesmo sugere um paralelo com Copérnico. Kant imagina para a filosofia o mesmo que imagina Copérnico para a astronomia. Assim como Copérnico determina a importância relativa e a verdadeira posição da Terra no sistema solar, Kant determina os limites e a verdadeira posição do intelecto humano relativamente aos objectos do seu conhecimento. E do mesmo modo que Copérnico demonstra que muitos dos movimentos aparentes dos corpos celestes não são reais, mas que se devem ao movimento da Terra, Kant mostra que muitos fenómenos do pensamento requerem explicação, mas não atribuindo-os, como muitos filósofos, a causas externas independentes, mas às leis essenciais que regulam os próprios movimentos do pensamento.    

Kant encarna a razão ilustrada. Expressa com clareza e exactidão o carácter autónomo da razão tal como a concebem os iluministas. O iluminismo é o facto que leva o homem a deixar a menoridade; menoridade de que ele mesmo é culpado. A referida menoridade consiste na incapacidade para se servir do próprio entendimento sem a direcção de outro. A própria pessoa é culpada dessa menoridade se a causa da mesma não reside num defeito do entendimento, mas na falta de ânimo e de decisão para se servir dele com independência, sem a condução de outro. Sapere aude,«atreve-te a servir-te do teu próprio entendimento»: tal é a divisa do iluminismo.    

Quanto aos limites da razão, são impostos pela sua própria natureza. A razão é uma e a mesma para todos os povos, homens, culturas e épocas, e tem uma essência ou natureza fixa que se desenvolve no tempo, mas sempre segundo a sua própria essência.    

Por outro lado, a razão iluminista é crítica (contra os preconceitos, contra a tradição, contra a autoridade não racional, contra a superstição). Assim compreendida, não é uma mera negação de certas dimensões da realidade e da vida, ou de questões como a legalidade política, a religião ou a história, mas a recusa de um modo de as entender que se opõe à ideia de clarificação racional. A razão ilustrada é, além do mais, tolerante. Como dizia Voltaire, a tolerância é o património da razão.    

A razão tem uma natureza própria e, além disso, é o instrumento ou meio de conhecer como interpretar o mundo e exercer a crítica. A razão iluminista é analítica no sentido em que é 1) capacidade de adquirir conhecimentos da experiência e 2) capacidade de analisar o empírico tentando compreender, numa aliança entre o empírico e o racional, a lei que governa.    

Em termos gerais, o pensamento kantiano é uma tentativa original e vigorosa de superar e sintetizar as duas correntes filosóficas fundamentais da modernidade: o racionalismo e o empirismo. Mas a obra de Kant vai mais além, e nela entrecruzam-se todas as correntes que constituem a trama do pensamento do século xviii. É, pois, o filósofo mais representativo deste período.    

O criticismo de Kant é uma filosofia que tenta responder a três perguntas básicas: Que posso saber?, Que hei-de fazer?, Que posso esperar?    

Que posso saber? Para o conhecimento universal e necessário ser possível, e dado que não pode provir da experiência, é preciso que os objectos do conhecimento se determinem na natureza do sujeito pensante, e não ao contrário. A Crítica da Razão Pura de Kant leva a cabo esta revolução do método e mostra como o entendimento, ao legislar sobre a sensibilidade e a imaginação, torna possível uma física a priori. Mas, se a natureza está submetida ao determinismo, pode o homem ser livre? Kant leva a cabo a revolução copernicana no terreno prático postulando a existência de uma alma livre animada por uma vontade autónoma.    

Que hei-de fazer? «Actua estritamente segundo a máxima que faz que possas desejar simultaneamente que se converta numa lei universal.»    

Que posso esperar? Para a espécie humana, o reino da liberdade garantido por uma constituição política. Para o indivíduo, o progresso da sua virtude e um melhor conhecimento do outro e de si mesmo através da arte.    

No que se refere ao idealismo, a filosofia kantiana lega aos seus sucessores três grandes problemas: 1) a sua concepção do idealismo como idealismo transcendental; 2) a oposição entre a razão teórica e a razão prática, e 3) o problema da coisa em si.    

A filosofia posterior a Kant assume até às suas últimas consequências a razão crítica. Os filósofos esforçam-se por desenvolver as teses kantianas na linha da razão prática. Tanto o idealismo subjectivo de Fichte como o idealismo objectivo de Schelling são tentativas muito meritórias nessa linha. Mas a superação do kantismo não se consegue até à formulação do sistema de Hegel.    

As obras de Kant costumam distribuir-se por três períodos, denominados pré-crítico, crítico e pós-crítico. O primeiro momento corresponde à sua filosofia dogmática, à sua aceitação da metafísica racionalista, na peugada de Leibniz e de Wolff. No segundo período escreve as suas obras mais conhecidas e influentes: Crítica da Razão Pura, Crítica da Razão Prática e a Crítica do Juízo. Além destas grandes obras, Kant publica diversos estudos e opúsculos. Pelo vigor e originalidade do seu pensamento e pela sua influência sobre o pensamento filosófico, Kant é justamente considerado um dos filósofos mais notáveis da cultura ocidental.

FONTE: http://www.vidaslusofonas.pt/immanuel_kant.htm

Quem é John Locke?

John Locke (Wrington, 29 de agosto de 1632 — Harlow, 28 de outubro de 1704) foi um filósofo inglês e ideólogo do liberalismo, sendo considerado o principal representante do empirismo britânico e um dos principais teóricos do contrato social1 .

Locke rejeitava a doutrina das ideias inatas e afirmava que todas as nossas ideias tinham origem no que era percebido pelossentidos. A filosofia da mente de Locke é frequentemente citada como a origem das concepções modernas de identidade e do "Eu". 2 3 4 O conceito de identidade pessoal, seus conceitos e questionamentos figuraram com destaque na obra de filósofos posteriores, como David Hume, Jean-Jacques Rousseau e Kant. Locke foi o primeiro a definir o "si mesmo" através de uma continuidade de consciência. Ele postulou que a mente era uma lousa em branco (tabula rasa). Em oposição ao Cartesianismo, ele sustentou que nascemos sem ideias inatas, e que o conhecimento é determinado apenas pela experiência derivada dapercepção sensorial5 .

Locke escreveu o Ensaio acerca do Entendimento Humano, onde desenvolve sua teoria sobre a origem e a natureza doconhecimento. Suas ideias ajudaram a derrubar o absolutismo na Inglaterra. Locke dizia que todos os homens, ao nascer, tinham direitos naturais - direito à vida, à liberdade e à propriedade. Para garantir esses direitos naturais, os homens haviam criado governos. Se esses governos, contudo, não respeitassem a vida, a liberdade e a propriedade, o povo tinha o direito de se revoltar contra eles. As pessoas podiam contestar um governo injusto e não eram obrigadas a aceitar suas decisões.

Dedicou-se também à filosofia política. No Primeiro Tratado sobre o Governo Civil, critica a tradição que afirmava o direito divino dos reis, declarando que a vida política é uma invenção humana, completamente independente das questões divinas. NoSegundo Tratado sobre o Governo Civil, expõe sua teoria do Estado liberal e a propriedade privada.

Fonte: http://pt.wikipedia.org/wiki/John_Locke